Définition et enjeux

Construction et herméneutique d'une économie de la puissance humaine

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Les institutions – la loi – l'anomie

L'État n'est qu'un cas particulier des institutions. Ce qui distingue l'État des autres institutions humaines, c'est qu'il a le monopole de la violence légitime35. Toutes les institutions régissent les interactions humaines mais, éventuellement, de manière non monopolistique ou sans recours possible à la violence. C'est ainsi que l'Église peut excommunier mais ne peuvent saisir les biens des mauvais payeur, que les propriétaires lucratifs – la propriété lucrative est une institution – peut saisir une partie du fruit du travail de leurs employés mais ne peut abuser d'eux (en droit, en tout cas). Les institutions, ce sont les instances représentatives, de l'Onu à l'association de quartier, ce sont les lois, les principes, les règles, le droit écrit ou coutumier, la jurisprudence ou les règles de bienséance.

Nous n'entrerons pas dans le débat de savoir si la société humaine peut faire l'impasse sur toutes ses institutions. Nous nous contenterons de constater que, des tristes tropiques à la socialisation des traders, toutes les sociétés connues utilisent des institutions36 – que cela soit des modes de socialisation spécifiques, une division du travail ou une répartition des rôles selon l'âge ou le sexe, que cela soit l'argent ou le pouvoir militaire, que ce soit la caste, la tribu ou l'asociété post-moderne, tous les types de société ont connu et connaissent leurs institutions. Une communauté anarchiste aura tôt fait de se structurer en 'nous' et 'les autres' selon des modalités spécifiques conscientes ou non. Nous avons vu l'institution de l'argent, l'institution du marché, l'institution tétracéphale du capital, l'institution de l'État dans notre parcours sur la question économique. Ce ne sont pas les seules. Pour autant, toute institution autre que capitaliste est susceptible d'entrer en concurrence avec la logique du capital. Dans nos sociétés, l'école, l'académie ou la sécurité sociale sont, par exemple, des institutions radicalement étrangères aux institutions capitalistes.

Ces institutions peuvent ou non être considérées comme des subcontraires au capital. En un sens, elles sont récupérées, elles deviennent des moteurs à l'extension ou à la survie du capital : la sécurité sociale soutient les salaires, ce qui a un effet contra-cyclique des plus heureux en cas de crise de surproduction ; l'école forme les futurs travailleurs et, ce faisant, les qualifie, augmente leurs capacités à participer pleinement à la production de valeur économique ; le marché permet des échanges de marchandises capitalistes – y compris du temps humain sous forme d'emploi. Mais la sécurité sociale est un lieu de production de valeur économique qui dépasse la violence sociale du capital puisqu'il s'agit de salaires totalement étrangers aux institutions capitalistes, l'école (et la fonction publique en général) sont des lieux de production de valeur économique et concrète totalement étrangers aux institutions capitalistes (ce qui n'en fait pas des paradis sur terre) et le marché permet l'échange de biens et de services produits hors des institutions capitalistes. C'est dire que, alors que les institutions de l'État – et avec elles, celles des lois, de la culture, c'est-à-dire des lois non-écrites – sont des subcontraires du capital, certaines institutions ne sont ni contraires, ni contradictoires, ni subcontraires au capital, elles lui sont étrangères, ce qui en fait des possibles extraordinaires dans le cadre d'un système économique dysfonctionnel et bloqué.

De manière générale, la loi a pu également être récupérée, assimilée par la dynamique interne du capital. Les lois et les règlements qui entravaient le commerce se sont multipliés en l'organisant. Les traités, les accords commerciaux participent de cette inflation infinie alors que la loi, dans son principe, entendait régir les relations humaines. Le phénomène touche également la common decency chère à Orwell, la moralité partagée par la société humaine. Les lois implicites, les lois non-écrites sont celles qui ont la vie la plus dure, elles organisent l'ethos humain, encadrent l'activité et l'action, la production et la consommation. En tant que telles, elles s'opposent au capital puisque la production est limitée et la consommation est encadrée par des lois non écrites, par des lois culturelles. Un phénomène de perte de sens a eu lieu qui a permis au capital de lever l'obstacle des interdits civilisationnels, inconscients, collectifs. Ce que nous serions tentés d'appeler l'anomie, la disparition d'ordre et de structuration morale touche les actionnaires – ils veulent du retour sans investissement sans égard pour le type d'activité qui génère les profits. De la même façon, les travailleurs doivent abandonner leur morale, leurs aspirations pour obéir à un ordre mouvant, pour se soumettre à une hiérarchie lunatique – les consommateurs – les marchandises sont déréalisées, déconnectées de toute réalité matérielle et sociale par la consommation-identité. En faisant disparaître le tissu moral commun, le capital fait disparaître toute société, toute référence commune. Sans référence commune, le langage est un langage sans référent, pour parler comme Saussure, c'est un ensemble articulé et arbitraire de signifiants sans plus de signifiés. La langue se fait cri dans une immense régression de moi-je sans monde, sans désir, sans puissance, d'entités isolées éperdument victimes, velléitaires et geignardes.

Avec l'abolition de la common decency, c'est la société-même comme institution qui disparaît comme force néguentropie, comme vecteur de résistance à l'entropie, à l’indifférenciation, à la massification, à l'anéantissement du sens.

Proposition 198
La société, les lois, la sécurité sociale et les institutions extérieures au capital en elles-mêmes sont happées par l'économie-système et en deviennent des rouages.
Proposition 199
La société, les lois, la sécurité sociale ou toute forme d'éthique individuelle ou collective peuvent être le ferments déjà-là d'un après, d'un en-dehors de l'économie-système.
Proposition 200
L'accumulation de la propriété lucrative transforme l'ethos de la famille. La famille n'est plus le vecteur d'une identité individuelle et collective mais elle est réduite à un vecteur d'une valeur économique.